世间八正道与出世间八正道

世间八正道是说，不是为了要出离世间，超越世间，只是为了提升生活品质，改善人际关系，修人天福报。若是修出世间的八正道，要有「依远离、依离欲、依灭、向於舍」，这种法的作意，在经典里称它为法次法向。法次法向就是一个大方向、大原则。它要依远离，远离世间的思惟方式、注意事情的角度，远离由三角关系所演变出来的善恶是非观念。善恶是非的观念有很多都与离苦没有必然的关系。




就像我们想要对人慈悲、对人好，表面上是说为了要减轻对方的痛苦，却往往没有考虑到这种的减轻有可能增加对方对我们的依赖，好像吃鸦片上瘾。这样就不是真正的帮忙和慈悲，不是出世间。世间的八正道有可能是为著还要拥有欲望，要让世间更美好，甚至相信世间「有解」（台语），有办法没有苦。这种的想法就与出世间法不同。出世间基本上是相信世间无解，世间一定是苦、一定缺乏，一定是三角关系，一定是食物链，一个生物吃另一个生物。出世间的目的，是为了无欲望，不是为了欲望。



苦谛当知当解

人的特性就是有不忍之心，我们在修行，都去看到苦，会不会很苦？不会。为什麼不会呢？这个苦的意思是，我们若真的了解世间是苦、是缺乏（贫穷），就能如一句成语所说的「安贫乐道」，我们把它改成「安苦乐道」—安住在世间的苦，以喜乐的心来践履八正道。用中国成语「安贫乐道」来说，我们虽不是很富有，在贫穷欠缺中仍然能以走在八正道上为乐。把安「贫」乐道的贫改成苦，就很适合描述圣弟子的心态，他是安「苦」乐道—对苦谛有彻底的了解。如果我们对苦有彻底的了解，就不会逃避，都能承担，因为我们已经了解，承担苦是为了要离苦，不是为了避苦，也不是为了修苦行，而是为了要走在八正道上，减少世间的苦，不是要让世间没有苦。



世间不可能没有苦，就像不可能没有贫穷一样。做为一个修行人，除了安贫以外，最重要的是要能安苦乐道，要安苦乐道之前先要了解什麼是苦。所以四圣谛最有名的一句话：佛陀说：「苦谛当知当解」、「集谛当知当断」「灭谛当知当证」，灭谛就是涅盘寂静，「道谛当知当修」，道谛就是八正道。



八正道的「正」不一定是邪的相反，佛教讲的「正」有中道的意思，但又不抓取。抓的太紧，就不可能有中道。每一个谛都要当知，先了解以後再彻彻底底的体会，叫当知当解。「解」在此指体会一切都在燃烧的意思。什麼是苦？一切都在燃烧。有要，就有不要；有爱著，就有碍著。比如说，你有爱著，就会怕他生病，怕他死，怕他器官老化，怕他得癌症。怕来怕去，不只怕他，我们也怕自己老、病、死、生死不自在、生病没人照顾。这个怕都是苦。所有的苦都是由此变出来的。



集谛当知当断

我们高兴的时候很怕无常，因为会希望欢喜的感受能够继续；如果痛苦的时候，很喜欢无常，希望这个苦能赶快过去。这就是我们对无常的莫可奈何，苦来时，希望苦赶快过去；乐来时，希望乐不要走的那麼快。这种对「受」的黏著性就是集谛。苦的形成，与感受很有关系，我们对乐受有爱著，对不舒服的感受有排斥，感觉有东西碍著，那就是集谛。如果想详细分析，就要用十二因缘来看。

我们把十二缘起划成十二个同心圆，最里面是无明，第二层是行，第三层是识，第四层是名色，第五层是六入，这样一直划出去，看我们现在是在那一层裏面，是转出来还是转进去，知道并能够承担，这叫「当知」。承担得起，知道现在是在那一层轮转，又没有排斥，又知道方向。知道方向就是要断这个轮转，在十二缘起里能回心转意，回来心的源头，回到最安静、最接近涅盘寂静的心。无论世间有多乱，无论我们的遭遇有多坏，甚至多好，都要回到最安静的心，去看我们的心是否能安静。我们的心真的能静下来吗？



不管在顺境或者逆境里，我们的心若不能一心不乱都不算很好。能看到这个现象，就能很快回到十二缘起里面去照应，照到我们现在是在那一层轮转。能很快照应到，我们的心就能很快静下来，看它是要收缩或者膨胀，要拉进来还是要推出去。这时若是在十二因缘最外层的苦，还要继续抓取吗？还要继续苦吗？愿意放否？这就决定我们到底是要往内收缩进来，还是要向外膨胀出去。



灭谛当知当证

能够一直回到我们的心，知道它需要清净，需要寂静。无论境界是好、是坏、是逆、是顺，我们都以最寂静的心回向给世间，都能很安住。这就是对涅盘寂静有某种程度的了解，这样叫「当知」，有方向要去实践、要去体验，这叫灭谛当知当证。



道谛当知当修

我们要达到涅盘寂静，是要用一种生活方式。每天一醒来时，身口意六根要怎样观察世间。去看世间不分里面，不分外面，甚至说，世间是在我们里面，不是在外面，因为我们所看到所了解的世间，都是根据我们六根触境所生的相。台语有一句：「你知影否？」，这句话说的很好。就是无论你知道的多详细，也只不过是个影像而已。我们都感觉世间在外面，但你若无法用六根去观察体会，它就跟你没有关系。所以我们所看到，所听到，所感觉，所体会，所推算都是在我们里面，是我们对外境的取相。



一个眼睛瞎了四五十年的人，现在去动手术，当他眼睛一睁开时所看到的是模糊。刚出生的婴儿也没有办法见到人，有看到却像没有看到。我们现在能看到东西，那是一种习惯，一种冲动的用力。如果用很静的心，眼睛刚张开时是看不到东西，耳朵一开始第一个声音是没有听到的。你要开始有注意，有用力，把习惯叫回来才开始有看到，有听到，那也只是刹那间的事。



我们有看到东西，其实也同样看不到其他的东西。所能看到的范围又限制所看的东西，与欲望限制我们的世界一样。一个人玩物丧志，沈迷於一件东西时，就不会去玩其他的东西。就像一个人很喜欢住台北市，就不知道台北的郊区有多好，大自然有多好他就无法体会。所以佛教说色声香味触，色是碍，你有看到就是没看到，所以欲界也好，色界、无色界都是碍。我们只看到欲界的好处，没有看到欲是碍。



佛教对业的看法是，业是每个人一定有的，已经发生的都叫做业，业就是一种引力，我们今天会去找什麼样的工作，读什麼学校，和谁结婚，当谁的儿子、兄弟、朋友都是业，都是引力。但是你要怎样面对你的引力，就要用所学的法，所修的道来面对。我们若能面对业无烦恼，无爱，无碍，无恨，无无明，诸行就灭了。诸行灭就是解脱。即使剁掉一只手、一只脚，也没有烦恼，照样解脱，诸行灭。



一切烧燃

世间一切都在燃烧，一切都在收缩、膨胀。我们的六根都在烧，眼睛看东西，耳朵听东西都需要能源，需要燃料。所有的生命都要消磨，都要用力，它是一种内在的燃烧，就像动物需要氧气。那个氧气就是在烧。只要有身体，就会散热、会燃烧，这个烧会让我们老。它是个不可逆转的过程。我们唯一不老的是心不会老。身体会老、会受苦、会闷热，但我们的心不会闷热。修行最主要的，是要体会，身体也好，五蕴也好，与我们的心是能够分开的。比如说，我们双盘打坐，感觉很痛很痛，可是心却没有任何的苦受。主要就是去体会，心与身是可以完全分开的。我们的身体可以是很闷热，心却是清凉的。在苦里面，我们知道身体在受苦，知道身体的众生感到很热在流汗，这种知道的心，是不会跟著身体受苦的。

有依就有苦



所有的东西都在烧，都在分解，这就是苦。有聚就有散，有生就有死，有爱著就有碍著，这种生存无法避免的，叫做苦。我们有很多的爱，就有很多的碍；有很多的要，就有很多的不要。若都没有爱到，你又觉得人生没有什麼意思。你说，那只要慈悲就好了。如果那个慈悲不能离开依赖，那个依赖就是苦。有爱就有依，有依就有苦。若不能无爱无依，就不能不苦。



比如一位居士说爱是乐，失去爱子才是苦，他无法了解爱才是苦，无法把爱变成慈悲。所以经典上，魔说：「牛主依牛喜，人子依子喜，人喜依所依，无依则无喜」佛陀修正说：「牛主依牛悲，有子依子悲，人喜悲所依，无依则无悲」世间人都要有依靠，这正是魔的想法，但佛陀的想法是，人若有所依，就一定有悲，甚至可能人的喜是悲的来源。这个喜不同於慈悲喜舍的喜，慈悲喜舍的喜是对世间的事情正面对待，和这种欲望的喜不一样。至於寻伺喜乐的喜，是寻伺妥当的那种心花朵朵开的喜，很开心的意思。那是你观呼吸，观地水火风，观青白赤黄，观到全世界都变成青色，再凝缩变成一个水晶，观色彩的变化，看到那个变化的世界很新鲜，你未曾看过，一种鸡皮疙瘩的欢喜。



我们若能看到世间的苦，就是因为我们有依。比如爱情，我们到底在追求什麼？追求一个依赖，一个感情的来源。你说感情的依靠是快乐的来源，但它也可能让你很痛苦。所以说，人喜悲所依，你依靠感情会偷偷的欢喜，但心里会觉得没有稳当，因为你没有佛法、三宝让你依靠。三宝是在心里，而不是在外面。所以我们说，以佛为心、以法为意、以僧为识，我们的心意识都是三宝，我们归依三宝的目的，是要让三宝来印心。它不是在外面，而是在内心。但是人们所依靠的，都是外在的东西，包括人、感情，这个「人喜悲所依」，就是牛、就是人、就是感情，而这些东西就是苦，就是无常。



正见

八正道第一个就是正见。就是要无时不见无常、苦、无我。能够无时不见无常、苦、无我、就能体会涅盘寂静少分。你真的看到无常、苦、无我，就能同时见到涅盘寂静，因为你真的见到苦海，就见到苦海有边，你若没有见到苦海，就真的苦海无边，会苦不了，无法超越世间的苦海。正见就是见到四法印，在看到无常、苦、无我的同时也看到涅盘寂静。看到有依就有苦，无依则无苦。



看到对人好、对人慈悲，是为了要减少我们对世间的依赖。帮助他是为了不用再帮助他，养育儿女不是为了要增加他对我们的依赖，是为了他面对世间的无常、苦、无我时能够自在。这才是慈悲的父母，同样的，我们对待父母，也要帮助他们面对世间的无常、苦、无我，无依赖才是快乐。



我们看到世间苦的来源，是因为过度的依赖与恐惧、怕死、怕得癌症?得癌症就是我们有个发疯的母亲与我们住在一起，那是与我们有缘的众生，你能够对待它就像对待发疯的母亲，这样较如法，对你、对癌细胞都有好处。遇上了，不要排斥，癌细胞也不要我们快点死掉，因为我们若死了，它也要跟著死。它来了，就是对我们有依赖，要跟我们修行。我们要怎样安住当下，承担它来与我们共住，用这种态度对待生命，你不会惊慌恐惧。现代人很依赖医生，不管这个病看医生有没有效。一个修行人若得重病，他不依赖医生，时间到了就是要死，这就是对生病一个很自在的态度。我们现想存一笔钱，都是为了得重病时而储蓄，这就是活在恐惧里。老病死是生命的过程，我们每一秒都能活在当下比什麼都重要。修行就是要学习如何生死来去自在。



正志

我们谈十二缘起，无明之後是「行」，行就是意向，要靠正志来转。八正道的第二项就是正志。有时把它翻译成正思，但它的意思较偏向正志，就是正确的意向。正见就好像明，明世间无常的风浪，我们要了解风浪的性质，顾好帆船，顺著风势，但又有我们要走的方向，这样叫正志。



正志就是慈悲喜舍。有了正见，明世间的无常、苦、无我之後，要用慈悲喜舍来面对世间种种的苦，降伏粗的烦恼，才有办法进一步修身口意行。我们绝对不害人，不对人不好，不让恶意生出来，恶意如果生出来，心就不会清净，就有不安。所以起一个念头想要害人，第一个伤害的是自己，不是别人。人性，都不想要害人，对人有恶意，你光想，就已经很难过了，内心很挣扎。我们若能看到这种痛苦，就会觉得很不值得。而只想要对人好，只要想到对人好，心情就很愉快。所以慈悲的人很柔软，常常有欢喜心。



我们能常常有力量，有时间对人好是很重要的。若因为做生意、赚钱，忙的没时间对人好，那样的生活绝对没有品质。能对人家好，却没有对人家好，那个时候若死去就错失良机，了去（台语）。同样的，万一对方死去，你也是了去。



正语

我们说话要斟酌五项条件要实在，不妄语虚诳。时机适当，时机不对会伤到对方。要柔软，不粗涩恶口、不斥责侮辱讥讽。要有助益。慈心，出自善意，不两舌、挑拨离间。若不符合这五个条件而说话，都是造恶缘，造了都会後悔，後悔就很难打坐。所以打坐的人会很注意自己的说话。



正业

正业的意思是不以杀、盗、淫为乐。要绝对的不杀是不可能的，但至少不以杀为乐。这样可以减少瞋、厌嫌的心。所以不杀的意思很深，你厌嫌的心愈重，碍著的心就愈重。不偷不盗是为了减少贪心，也很难绝对不偷，重要的是，问自己的内心有贪否。邪淫就是一种痴。很多夫妻想透过房事来证明彼此是否爱对方，或者人云亦云，这就是愚痴。



我们的工作若不能与修行配合，这种工作是没有品质的，因为你这个时候若死去，是不值得的。我们一生的目的是为了什麼？工作是为了不用再工作，赚钱是为了不用再赚钱，生活是为了修行。不要想说十年後退休才来修行，才舍得花钱，到时候你若死去，会很不甘愿的。出世间法的意思就是，工作要与修行完全有关系，与慈悲喜舍，与涅盘寂静完全有关，才叫正业。正命，命是工作，正业，业是日常的行为与修行有关系。



正命

为活命、为布施、为修行。舍邪命（杀业、人口买卖、军火买卖、高利贷、违约诈欺）。正命的命指我们的职业、谋生方式。赚钱一定要跟生活品质的改善有关，不但使自己快乐，也要让四周的人更快乐。赚钱的目的是为了减少生活上的那种捉襟见肘，不必依靠别人，然後有较多清闲的时间。



在西方国家，礼拜日原来的意思叫安息日。安息日就是安住在呼吸，这一天是不可生产、做生意的，因为每一个生产，对人来说是生产，对众生来说却是破坏。古代七年的农地要休耕一年，就是让大地有复苏的机会。人也是一样，不可赚钱赚到没有礼拜日，赚到没有修行的日子，这样就不是正命。八关斋戒的意思不是为了那个戒，是为了有清闲的时间好好修行，来观察我们的身口意。是为了这样，佛教叫做布萨日。



正勤、正念、正定

正业就是身，正语就是口，正志就是意，身口意都清净叫做三妙行。所以八正道可看出来，以无间根本作意进入正见，然後有守护六根、三妙行，身口意都看顾好了，这时才能真正地精进。正勤（正精进）是说不管任何时候都正知正念，有把修行放在心上，不再随世间的价值观轮转，真正想要解脱、出离。用这种心，用这种守护六根、照顾身口意的心，用这种时时刻刻正知正念、以慈悲喜舍回向世间的心，这叫做正勤。



方法上，要常常回到初发心，肯归零，肯重新开始，回到当初的勇猛精进，然後是分别已生与未生，知道什麼是已生之恶、已生之善、未生之恶、未生之善，对一切的如法、不如法，知道如何补强加减。



有了正勤之後，修四念处才会事半功倍。很多人无法了解，只修一个心念住就可以证果，其实它是以前面的做基础。修四念住，不用修到法念住，在心念住、受念住都能见法证果，因为前面已经有正见、正志等。所以在心念住就能契入法，真正看到无常、苦、无我及涅盘。看到的时候就见到法了。



正念之後就是正定。这个正勤是正知当下，随时有正知，可以回到当下，有把世间的烦恼当一回事，已生恶令断，未生恶令不生。正勤第一项是律仪勤，断未生之恶，就是靠守护六根。第二项叫断勤，已生之恶令断，这主要针对五盖。第三项是未生之善令生，就是要修七觉支。第四项是已生善令增长，就是扩大已生之三摩地、三昧相，使它更丰润。比如说修身至念，把无常、苦、无我的三昧相再观进去，使它更彻底，或者无相心三昧、三摩地也是。

贯穿总说



八正道最里面是正见，不论外面遇到什麼境界都要拉回来这里。由这个最里面的心再出去，有看到世间的真相—无常、苦、无我和涅盘寂静。然後以出世间的心情回向给世间的无解（不圆满），这样可以减少世间的苦。有正见以後才用正志（慈悲喜舍）来转世间的贪瞋痴、人我对待相。然後展现在我们的身口意，心里有数，有正知、正念，正知当下每一个动都是为了离苦，知道我们的心是什麼，知道境是心的流出，用这样的心境来修四念处、修禅定。这样就是里面外面都照顾好好的。里面有正见、正志，外面用正知当下，用四念处，用禅定来面对外面的世间，中间有身口意的守护。



阿含经常说的：「我生已尽、梵行已立」梵行就是清净行，就是走在八正道上。我们是不是一个法身菩萨，就决定在所有的身口意行。一个证果、证阿罗汉的人，就是说他的梵行已立，身口意清净，都跟慈悲喜舍有关。